Diarenis Calderón Tartabull
I live on an island of beautiful greenwoods with blue-green waters towards the southern edge of the capital, being independent, occupying myself with issues and topics which make existence fluid. I share with people I know and ones that I don’t, close to them as a human being due to certain belongings and categories. I work in enough labor as can attend to my creativity and opportunities. I believe in love and the potentialities of this feeling to change realities. I trust in collective organizations and in the communality which one creates inside one’s self. In the choices of lesbian, gays, bisexuals, and trans to free themselves and love. As well, in the strength, wisdom, and voices of Black women. In the happiness and questioning of People’s Education. Placing myself upon that stage allows me to look over the universe in which we live and the true politics of respecting the codes of each person according to their personal space; recounting that that territory is the world itself….
And in that coming and going I coincide with the magical presence of the stars and the worldview of the earth, I recognize the influence of Audre Lorde: the warp of lights, forces, and pleasures. Her lived experience is an authorization of work for one’s own accounting, to break up the system and take living seriously like a gift. Her poetic, direct, powerful ingenuity transforms into letter and flesh a spotlight of explosive criteria to release oppression in the hours of breakfast, lunch, or dinner. In her book The Cancer Journals, she rediscovers the power of the word, and claims––through the processes of transformation––to recuperate language, which has been turned into a sword against women. Reading Lorde, we absorb confidence in her images. She holds fast on all sides; vibrating in love, art, feminism, and sisterhood. Her word, as a consequence of deciding to be responsible for her problems, expresses her knowledges of Black, poet, warrior, lesbian, and mother, to build and inspire communities through solidarity. She directly formulates a predetermined style of open house, occupied by lovers, children, friends, allies, her dead, her fears, and her readers; amongst those, myself. The fact is that our existences cross paths in order to converge in various passions: the Caribbean, motherhood, race, activism, Black communities, loves… and continental Afro-America.
This open house frees political positions and transcends the ways in which they are situated before the aggressions of the psyche and the soul, to endure breast cancer without passivity. Broken by her condition as patient, she declares herself against the poverty of a system that collapses in its approaches to health. Each workday she takes on from her windshield wiper and doesn’t require any explanation. Lorde isn’t herself a melancholic subject, and less so a victim: she escaped tragedy to run away, maroon-like, long workdays with pencil, paper, and lovers between her hands. She invites, doubly, to excite us before the news of her biopsy, going to the mastectomy, and to delight in the powerful passion of orgasm. Scream: to recognize eroticism is the direct provocation to confront white and sexist supremacy of all societies!
To listen to this scream in times of quarantine articulates my feelings through theory and practice, and I reflect on the expansion of a civic, environmental, emotional, social, sexual, geopolitical, and cultural expansion which allows for the sustainability of the self, depending on its projection, as an agent of experiences and abundances.
In the time of COVID-19, emotional and healing assistance among the territorial and among community investments to expel silence and the syndrome of fragmentation, which sustains the message of establishing affirmative actions, through alternative education, encouraging a network which embraces us from self-respect and self-reference.
Each body sustains a voice, and each voice sustains a dream, and that which we compile is simply a fortress for survival. An invitation to create and believe in the present-day syndrome of fragmentation. Every one of us stays alone in the world if we follow the “logics” of governments that separate territories and countries, which exclude wisdoms and claim to destroy movements of struggle; leaving us as reservoirs for their laboratories of sadness. And it is there that we must study our options to empower the soul, recognize fears, and confront them as a collective. There isn’t one sole path to make a society more just, dynamic, and happy that doesn’t have profit as its first indication; that doesn’t have leaders in capitalists, racists, homophobes, and patriarchs; that doesn’t have the state’s accompaniment of the traditional Catholic Church or its new movements that press for the Ten Commandments to separate families in the name of hatred.
With the Pandemic, the global circumstances are a challenge to survive and to analyze what will be the next step. I suggest observing public and private spaces and what happens in them. For those of us who share activism, the LGBTQI communities, Black and Indigenous communities, we recognize our territories as zones of trust, of multicultural self-identification that foster food, refuge, forms of festivity, basic and economic empowerment, solidarity, dialogues of agreement and cooperation, sources of resources and investments, but also sites of violence, poverties, and suffering. Those same places turn into nuclei of community-wide actors and popular characters; rainbows of alternatives, learning, and resistances. In terms of oppression, there are troubled and marginalized settlements, but we know that it is because economic and social policy plans do not actually support us who live under them, nor do they guarantee us rights. With the passing of time, these plans unravel and the idea of combining contributions at the level of each neighborhood, like the breathing out of cigar smoke.
If we feel the pulsating of the neighborhoods and settlements, we participate as a citizen institution that concerns us regarding the public process of our survival, the diagnosis, to materialize practices and wills so that the neighborhood could be a basket of good energies, responsibilities, and love.
COVID-19 is a new costume for that which would make us disappear and break apart. Worsening discrimination, xenophobia, classist hegemony, the literal defense of heteronormativity, the faces of rapists, the noise of empires with their lack of transparency attacking and imposing the cutting of aid budgets; these are a patriarchal strategy to strengthen the power of capital. In that wave of severity those most affected are Black, poor, LGBTQI, and indigenous populations, disabled and chronically ill people, children, and women. Rising to the surface are different motivations, paranoias, and strange disturbances caused by confinement and isolation. There are blocked countries, closed borders, harassment, armies in the streets, and the breaking of laws. The loss of privacy.
Really thinking about what to feel before the social phenomenon of COVID-19 demands a conscious critique that leads to an emancipating process that goes in more than one direction. Really thinking about the “request” to “stay at home”…. In what home? Who and how many have a home? How do needs differ in isolation? How many times do we silence ourselves? We may think of how much changes, in twenty-four hours, feeling out of place or fragmented in the light of the sun. Really I think of how many of us on this planet are conscious of the risk, of how responsible we are as citizens. I analyze in these moments the playful possibility of popular education to nourish our understandings of these moments around food insecurity, murdered leaders, unemployment, deficit or precarity of living spaces, a failing healthcare system, the displacement of communities and settlements. I think of mothers with several children and their emotional or physical capacity to resist cohabitation. In the economy of trans girls, in that of sex workers. In the adult persons for whom this confinement leaves them in silence. I examine the tremendous quantity of the dead, their interment or cremation? I think of the leisure circles for Black, queer, impoverished, and indigenous people. Where will they be after the Pandemic? I think of: the nullification of the war in the Middle East, how to restore collective feeling, distant loves, the much-needed music that one doesn’t hear on street corners, the happiness of other species delighting in the ecosystem, in the processes of flowering. In how many times we change our ideas to strengthen a hope. I think of love for love’s sake….
I think of Audre Lorde when, in her book Sister Outsider, she writes of her faith in and respect for an African-American holiday called Kwanzaa, in which one commemorates unity, the decision to fight for the self, the community, and to resolve our problems between all. I often think of it… and I say: may we use language and walk together to stop colonialism. May we take responsibility to spread medicine, sisterhood, spiritual practices, hope, and sustainability. Time has turned into us. Let’s transform ourselves. The tribute is the community itself.
Havana, April 2020.
Sostenibilidad emocional en tiempos de Covid19
Vivo en una isla de hermosas florestas con aguas verdes azules hacia la periferia sur de la capital, siendo independiente, ocupándome de asuntos y temas que hagan la existencia fluida. Comparto con personas conocidas y desconocidas, cercanas como ser humano desde ciertas pertenencias y categorías. Trabajo en cuanta labor asista mi creatividad y las oportunidades. Creo en el amor y las potencialidades de este sentimiento para transformar realidades. Confío en organizaciones colectivas y la comunalidad que se establece en su interior. En las elecciones de lesbianas, gay, bisexuales y trans para liberarse y amar. También en la fortaleza, sabiduría y voces de las mujeres negras. En la alegría y cuestionamiento de la Educación Popular. Ubicarme en ese escenario me permite revisar el universo que vivimos y la verdadera voluntad política de respetar el ordenamiento de las personas en su entorno territorial; contando que el territorio es el mundo…
Y en ese ir y venir coincido con la mágica presencia de los astros y la cosmovisión de la tierra, reconozco la influencia de Audre Lorde: urdimbre de luces, fuerzas y placeres. Su experiencia de vida es una autorización al trabajo por cuenta propia, a desarticular el sistema y tomar en serio vivir -como un regalo-. Su ingenio poético, directo, potente, transforma en letra y carne un foco de criterios explosivos para retirar la opresión en horas del desayuno, almuerzo o cena. En su libro “Los diarios del cáncer” redescubre el poder de la palabra y pretende -mediante los procesos de transformación- recuperar el lenguaje, que se ha vuelto una espada contra la mujer. Leyendo a Lorde absorbemos la confianza en sus imágenes. Por todos lados empuña; vibrando en amor, arte, feminismo y sororidad. Su verbo, en consecuencia del decidir estar a cargo de sus problemas, expresa sus conocimientos de negra, poeta, guerrera, lesbiana y madre, construir y animar comunidades por la solidaridad. Directamente formula un estilo predeterminado de casa abierta, habitada por amantes hijxs, amigas, aliadxs, sus muertos, sus miedos y sus lectorxs; entre esas, yo. El hecho es que nuestras existencias cruzan caminos para converger en varias pasiones: Caribe, maternidad, raza, activismo, comunidades negrxs, amores…y Afroamérica continental.
Esa casa abierta libera el posicionamiento y la trascendencia política del modo en que se sitúa ante las agresiones de la psiquis y el alma, por padecer sin pasividad cáncer de mama. Quebrada por su condición de paciente se declara contra la miseria de un sistema que colapsa en materia de salud. Cada jornada la asume desde su limpiaparabrisas y no requiere mayor explicación. Lorde no es propiamente una sujeta melancólica y menos hablar de victimización: se escapó de la tragedia para cimarronear largas jornadas con lápiz, papel y amantes entre sus manos. Invita dualmente a conmovernos ante la noticia de la biopsia dando paso a la mastectomía y a deleitar la poderosa pasión del orgasmo. ¡Grita: reconocer el erotismo es la provocación directa para enfrentar la supremacía blanca y machista de las sociedades!
Escuchar este grito en tiempos de cuarentena articula mis sentimientos con la teoría y la práctica, reflexiono en la expansión de una conciencia cívica, ambiental, emotiva, social, sexual, geopolítica y cultural que permita la sostenibilidad del ser, dependiendo de su proyección, como agente de experiencias y abundancias.
En tiempos de Covid19 la asistencia emocional y curativa entre lo territorial y las inversiones de la comunidad para expulsar el silencio y el síndrome de la fragmentación, sostiene el mensaje de fundar acciones afirmativas, a través de la educación alternativa, fomentando una red que nos acoja desde el orgullo y la autoreferencia.
Cada cuerpa sostiene una voz y cada voz sostiene un sueño, eso que nos compila es sencillamente una fortaleza para la supervivencia. Una invitación a crear y creer en cambiar el síndrome actual de la fragmentación. Cada unx de nosotrxs nos quedaremos solxs en el mundo si seguimos las “lógicas” de gobiernos que separan territorios y países, que excluyen sabidurías y pretenden extirpar los movimientos de luchas; dejándonos como reservorios para su laboratorio de tristeza. Y es ahí donde tenemos que estudiar las opciones para empoderar el alma, reconocer los miedos y enfrentarlos en colectivo. No hay un solo camino para hacer una sociedad más justa, dinámica y feliz que no tenga como primicia el lucro, que no tenga como líderes a capitalistas, racistas, homofóbicos y patriarcales, que no tenga como acompañamiento de su estado a la iglesia católica tradicional o a sus nuevos movimientos que promulgan 10 mandamientos para separar a familias en nombre del odio.
Con la Pandemia la coyuntura global es un reto a sobrevivir y analizar cuál será el siguiente paso. Sugiero observar los espacios privados y públicos y qué ocurre en ellos. Para quienes compartimos el artivismo, la comunidad LGBTQI, las comunidades negrxs e indígenas reconocemos nuestros territorios como zonas de confianza, de autoidentificación multicultural que propicia alimentos, refugio, formas de fiesta, empoderamiento básico y económico, solidaridad, diálogos de concertación y cooperación, fuentes de recursos e inversiones, pero también sitios de violencia, pobreza y sufrimiento. Estos mismos lugares se convierten en núcleos de actores comunitarios y personajes populares; arcoiris de alternativas, aprendizaje y resistencias. Para la opresión: asentamientos conflictivos y marginalizados; pero sabemos que es porque los planes de política económica y social no llegan con el debido respaldo a sus convivientes ni les garantizan sus derechos. Con los años esos planes se deshacen y la idea de combinar aportes a todos los niveles barriales, se esfuma como humo de cigarro.
Si sentimos la pulsación del barrio y de los asentamientos, entonces participamos como institución ciudadana que nos atañe la gestión pública de nuestra supervivencia, el diagnóstico, materializar prácticas y voluntades para que el barrio sea una cesta de buenas energías, responsabilidades y amor.
La Covid19 es un nuevo ropaje para desaparecernos y fragmentarnos. Agravar la discriminación, la xenofobia, la hegemonía clasista, la literal defensa a la heteronormatividad, los rostros de violadores, los ruidos del imperio con su falta de transparencia atacando e imponiendo recortar presupuestos de ayudas; es una estrategia patriarcal para que se alíen los capitales. En esa ola de crudeza quienes más se afectan son las poblaciones negrxs, empobrecidas, LGBTQI, indígenas, personas discapacitadas y con enfermedades crónicas, niñxs y mujeres. Afloran diversas motivaciones, paranoias y disturbios ajenos por el encierro e incomunicación. Hay países bloqueados, fronteras cerradas, hostigamiento, ejércitos en las calles, incumplimiento de leyes. Pérdida de la privacidad.
Pensar realmente qué sentir ante el fenómeno social Covid19 exige una crítica consciente que alcance un proceso emancipador que no va en una sola dirección. Pensar realmente en la “petición” quédate en casa… ¿En cuál casa? ¿Quiénes y cuántos tienen casa?¿Cuánto varían las necesidades en aislamiento? ¿Cuántas veces nos callan? Pensemos cuánto cambia, en 24 horas, sentirse desplazado o fragmentado a la luz del sol. Realmente pienso en cuántos en el planeta tenemos consciencia del riesgo, cuán responsable somos como ciudadanos. Analizo la posibilidad lúdica de la educación popular para retroalimentar la calidad educativa en estos instantes, la inseguridad alimentaria, asesinatos de liderxs, desempleo, déficit o precariedad de viviendas, sistema de salud insuficiente, espacios de comunidades y asentamientos. Pienso en las madres con varios hijxs y su rendimiento emocional o físico para resistir la convivencia. En la economía de chicas trans, en las trabajadoras sexuales. En las personas adultas que este confinamiento las deja en silencio. Examino la cantidad mayúscula de muertos, ¿su enterramiento o cremación? Pienso en los círculos de ocio para gente negra, queer, empobrecida, indígena. ¿Dónde quedarán después de la Pandemia? Pienso en: la nulidad de la guerra en el Medio Oriente, cómo restaurar la emoción colectiva, los amores distantes, la música necesaria que no se escucha en las esquinas, la felicidad de otras especies deleitándose en el ecosistema, en los procesos de floración. En cuántas veces cambiamos de ideas para fortalecer una esperanza. Pienso en amor por amor…
Pienso en Audre Lorde cuando en su libro: “La hermana, La extranjera” habla de su fe y respeto a una festividad afroamericana llamada Kwanza en la cual se conmemoran la unidad, la decisión de luchar por el ser, la comunidad y resolver los problemas entre todxs. Pienso tanto en ella… y digo: usemos la lengua y caminemos juntxs frenando al colonialismo. Ocupémonos de difundir la medicina, la sororidad, las prácticas espirituales, la esperanza y la sostenibilidad. El tiempo se convirtió en nosotrxs. Transformemos. La sujeta a tributar es la comunidad.
Habana, abril/2020.
This essay was translated into English by Julián González Beltrez.
